Great movements

Par Dennis Leri

«… il n’est pas correct en Judo d’essayer quelque chose avec une telle détermination que vous ne pouvez pas changer d’avis si nécessaire… ». (M. Feldenkrais, Higher Judo, p. 94)

«De mon point de vue, qui est bien sûr celui d’un artiste martial, avec la méthode Feldenkrais, vous m’enlevez mon équilibre et je dois en trouver un nouveau». Chiba Sensei, 8ème Dan d’Aikido, après une leçon de FI avec Elizabeth Beringer, 4ème Dan.

La question est de savoir comment changer d’avis, par quels moyens, dans quelle direction et à quelle fin. On peut se demander si une personne dont l’équilibre a été perturbé est la même que celle qui trouve un nouvel équilibre ? Ces questions qui peuvent paraître académiques dans la vie de tous les jours deviennent vitales dans les arts martiaux, où l’on est confronté au conflit, à l’affrontement et au danger. Que ce soit sur le tapis du dojo, sur le ring, dans la rue ou n’importe où ailleurs et à n’importe quel moment, nous nous trouvons dans un conflit ou une lutte dont nous avons envie de nous désengager. Ici et maintenant, est-ce la vie ou la mort ? Toute étude des arts martiaux doit être placée dans le contexte de la question de la vie et de la mort. L’entraînement aux arts martiaux (mar- du dieu grec de la guerre et du conflit, Mars) peut être axé sur la lutte à mort, mais la lutte contre un adversaire est secondaire par rapport à la lutte intérieure. Gagner la bataille intérieure, c’est savoir comment jouer le jeu. Ce n’est pas « ce » que nous faisons, mais « comment » nous le faisons qui compte. Il est vrai que le judo enseigne une coordination d’un ordre complètement différent de toute autre discipline. Elle est clairement définie et méthodiquement enseignée comme une chose concrète. Les mouvements sont donc plus ou moins accessoires et déterminés par une considération secondaire ; ils sont un moyen d’apprendre la « manière », la façon physiologiquement correcte de faire les choses (M. Feldenkrais, Higher Judo, p. 37).

Nous savons tous que Moshe Feldenkrais était un judoka accompli, un pratiquant de judo. Nous le mentionnons dans nos brochures. Dans le deuxième numéro du Feldenkrais Journal, vous trouverez une interview que j’ai réalisée avec Moshe en 1977. Dans ses propres mots, il raconte comment il a été attiré par le monde intérieur du judo. Le fondateur du judo, le professeur Jigaro Kano, a choisi Moshe Feldenkrais comme un des passages par lesquels l’Orient cherchait à rencontrer l’Occident. Moshe Feldenkrais : « La voie du judo est à l’action ce que la méthode scientifique est à la pensée. Toutes deux ne sont pas ‘nouvelles’, non pas dans le sens où nos ancêtres ne les auraient jamais utilisées, ou qu’elles seraient étrangères au système nerveux humain, mais parce qu’elles font un usage méthodique de ce qui était auparavant laissé en friche et donc une question de hasard ou de chance ». (Higher Judo, p. 37) La méthode Feldenkrais, bien qu’elle ne soit pas réductible au judo ou à la science, est clairement influencée par les objectifs de la science et du judo et leur est reconnaissante. Dans des articles précédents, j’ai décrit certains des objectifs et des moyens de la science.

Comment le judo atteint-il son but ? Quel est le but du Judo ? Les réponses à ces questions peuvent être divisées en deux points de vue complémentaires : 1) celui de chacun et 2) celui de Moshé. Judo signifie « la voie douce » ou « le principe doux ». Ju- signifie doux et -do (du japonais au chinois Tao) signifie voie ou principe. Koizumi Sensei, 7ème Dan Judo : « Le principe du Judo est comme la nature de l’eau. L’eau coule à un niveau équilibré. Elle n’a pas de forme propre, mais prend la forme du récipient qui la contient. Elle a existé et existera aussi longtemps que le temps et l’espace. Lorsqu’elle est chauffée en vapeur, elle est invisible, mais elle a suffisamment de puissance pour fendre la terre elle-même. Lorsqu’elle est gelée, elle se cristallise en un puissant rocher. Ses services sont illimités et ses utilisations sans fin. Il est d’abord turbulent comme les puissantes chutes du Niagara, puis calme comme un étang tranquille, redoutable comme un torrent, et rafraîchissant comme une source par une chaude journée d’été. C’est le principe du Judo« (Higher Judo, p. vii) et “En tant qu’art et philosophie, le but ultime du Judo est de réaliser l’unité harmonieuse des opposés en accord avec les réalités de la vie ; en bref, l’unité de l’homme et de Dieu ou de la nature” (Higher Judo, viii) Koizumi Sensei dit de Moshe Feldenkrais : “Le Dr Feldenkrais explique comment l’entraînement au Judo éduque à être ”indépendant de l’hérédité ». Cette phrase est la clé et la marque de la qualité de son traité. Il est généralement admis que la pratique du judo favorise le sens de l’équilibre et la confiance en soi, cultive la capacité à surmonter la force brute, les faiblesses héritées ou les lacunes, mais les raisons logiques et scientifiques de ces effets n’ont pas été explorées. Le Dr Feldenkrais … clarifie l’interrelation et le fonctionnement imbriqué de la gravité, du corps, des os, des muscles, des nerfs, de la conscience, du subconscient et de l’inconscient, et ouvre la voie à une meilleure compréhension » (Higher Judo, viii).

La pratique du judo et ses analogies pédagogiques, lorsqu’elles sont examinées par Moshe, nous fournissent les « raisons logiques et scientifiques » de l’efficacité du judo. Voyons comment. Le livre Higher Judo donne des conseils pour la pratique du judo lorsque les deux pratiquants sont au sol. La personne en haut, le « top dog », ou la personne en bas, le « underdog », n’a aucun avantage pour gagner le combat. La grande différence entre eux réside dans « l’attitude et le contrôle du corps ». Si l’on est en position couchée sur le dos, seuls deux mouvements sont possibles : rouler d’avant en arrière ou d’un côté à l’autre. La position adoptée pour effectuer la roulade est familière à tous les praticiens Feldenkrais : les genoux aux coudes, la tête décollée du sol. « Dans cette position, le corps est presque une calotte sphérique posée sur une surface plane. Pour maintenir le corps immobile en appuyant dessus, la pression doit normalement être exercée verticalement vers le bas, juste au-dessus du point de contact avec le sol. Si l’on appuie à un autre endroit, la calotte roulera ou se balancera, de manière à amener le point de contact avec le sol verticalement au-dessous du point de pression. S’il n’y avait pas de frottement, le bouchon sortirait de l’endroit pressé. Une autre façon de maintenir une telle casquette est de s’étendre sur elle, de manière à produire une pression au centre par la masse de notre poids, et d’utiliser les quatre membres comme des appuis empêchant la casquette de basculer dans n’importe quelle direction.

« L’analogie mécanique présentée est très utile pour comprendre l’action correcte, que nous soyons au-dessus ou au-dessous de l’adversaire. Une autre image mentale, … utilisée par Kano, consiste à considérer la personne au sol comme une planche de bois épaisse, ayant à peu près la forme du corps humain, flottant sur l’eau. Là encore, il n’y a que deux façons de maintenir la planche immobile en l’enfonçant sous l’eau. Premièrement, en appuyant verticalement, juste au centre, et deuxièmement, en étalant le corps carrément sur la planche, avec les quatre membres dans l’eau, et en la jetant sur soi la plupart du temps.

« Ces analogies ne sont pas parfaites, car en réalité il y a frottement dans la première et pas de flottabilité dans la seconde. Leur utilité réside dans le fait qu’elles fournissent un principe général d’action pour les combattants au sol : celui qui tente l’immobilisation doit se comporter comme si l’adversaire au sol était une calotte sphérique sans frottement ou un objet en bois flottant. L’immobilisé doit se comporter de manière à réduire les frottements entre lui et le sol, en s’éloignant du point où s’exerce la pression, en transformant les frottements de glissement en roulement ; ou bien il doit essayer de créer des conditions aussi proches que possible de la flottabilité, en soulevant du sol les hanches ou un coin du corps. Pendant la courte période de redescente au sol, les conditions qui peuvent être considérées comme de la flottabilité prévalent, et le « dérapage » sans frottement est presque idéalement réalisé.

« Le principe le plus important est de bouger son propre corps avant d’essayer de bouger l’adversaire. Il existe presque toujours une solution à toute situation : pivoter, rouler, s’écarter du chemin, etc. permet de réaliser facilement, rapidement et efficacement ce qui ne peut être fait qu’avec beaucoup d’efforts et de lenteur en déplaçant d’abord l’adversaire. En cas de doute sur ce qu’il faut faire, les analogies suggérant un mouvement pour se « retirer » dans la direction où il n’y a pas de contrainte résoudront généralement le problème.

Il faut toujours se rappeler que les mots « immobilisation » et « maintien » ne décrivent pas un état réel des choses – ils véhiculent l’idée d’une finalité et d’une fixité qui n’existent pas dans l’action. Une immobilisation est dynamique et évolue en permanence. L’adversaire se libère généralement dès que vous cessez d’anticiper et de contrôler son prochain mouvement. Higher Judo, pgs. 54-55

La citation ci-dessus illustre la manière dont Moshe tire un principe général d’action d’une double « lecture » de la pratique du judo, c’est-à-dire une lecture utilisant la métaphore orientale et l’explication scientifique occidentale. La pratique du judo n’est pas diminuée par le fait d’être entraînée dans une double exposition. La description par Moshe de l’enfermement dans une lutte au sol clarifie la situation tout en élucidant les moyens de s’échapper ou d’être capturé. Nous avons plus que moins d’éléments pour nous aider à réaliser nos intentions. Moshé n’offre pas ses idées à la place de l’expérience, mais plutôt comme un guide pour une expérience plus complète. Pour percevoir différemment, il faut agir différemment et pour agir différemment, il faut savoir comment le faire, c’est-à-dire qu’il faut des principes. Le « principe de l’absence de principes » de Moshé, si souvent interprété à tort comme un avertissement à éviter les principes, est plutôt, comme l’a souligné Larry Goldfarb, un principe parmi d’autres à invoquer en cas de besoin. Comme nous l’avons vu plus haut, la tâche consistant à immobiliser un adversaire ou à se libérer soi-même est présentée de manière plus riche en jouant des analogies naturalistes avec les connaissances scientifiques. C’est à la personne de trouver elle-même comment parvenir à ses fins. L’image et l’explication n’offrent pas une image du résultat final, mais plutôt un « graphique rapide » des moyens. Le résultat n’est pas une fusion avec une image ou la construction d’une théorie scientifique, mais plutôt un progrès sur le chemin de la pratique du judo.

Dans la deuxième partie de l’article, j’examinerai l’orientation du judo vers le développement d’une personne capable de vivre « indépendamment de l’héritage ». Je montrerai que la méthode Feldenkrais est une continuation et une généralisation de la pratique du judo. En outre, on verra que des conséquences surprenantes pour la pratique de notre méthode peuvent être tirées de l’examen de la façon dont on passe de l’apprentissage du judo à l’apprentissage de la façon d’apprendre.

Deuxième partie : Indépendance de l’héritage

Feldenkrais explique comment l’entraînement au judo permet d’être « indépendant de l’héritage ». (G. Koizumi, Higher Judo, viii)

Être « indépendant de l’héritage » signifie que, pendant au moins un moment, nous pouvons connaître la vie d’une manière qui ne dépend pas de notre taille, de notre poids, de notre force, de notre forme, de notre âge, de notre sexe, de notre histoire personnelle, de notre origine ethnique ou religieuse. À proprement parler, Feldenkrais semble dire que, grâce à une formation et à une éducation appropriées, nous pouvons créer une identité qui ne soit pas fondée sur l’activité, la passivité ou l’indifférence. Pour Feldenkrais, la base d’un tel entraînement était le judo, la voie douce.

La voie du judo, telle que Feldenkrais la décrit, diffère des autres disciplines à plusieurs égards. « Ce qu’un homme peut faire aujourd’hui est principalement déterminé par son expérience personnelle, les habitudes de pensée, de sentiment et d’action qu’il a formées…. L’incapacité à faire est le résultat de la peur, de l’imagination et d’une appréciation déformée du monde extérieur. Nous enseignons une activité objective, sans émotion, qui n’a rien à voir avec ce que la personne est ou ressent, et nous montrons que le résultat dépend entièrement du moment, du contenu et de la manière dont une chose est faite, et de rien d’autre. Le résultat est qu’un petit corps physique, parfois insignifiant, de soixante ans ou plus, peut contrôler un jeune puissant comme si ce dernier n’avait pas de volonté propre. Cela n’est possible que grâce aux habitudes de pensée et d’action impersonnelles, non émotionnelles et purement mécaniques inculquées par la pratique du judo. (Je souligne – DL, Higher Judo 17-18) Dans la pratique du Judo, rien n’est ou ne devrait être pris sur la foi. Le Judo a développé un régime spécifique pour atteindre les objectifs de la pratique du Judo.

Selon Feldenkrais, le judo emploie des moyens distincts pour transformer quelqu’un. Tout d’abord, le judo se pratique pieds nus. Le développement immature de l’usage des pieds signifie que « l’on n’est capable que d’actes présélectionnés, ce qui entraîne un arrêt du développement, une diminution de la vitalité et un abandon de nombreuses activités, avec un effet correspondant sur le comportement ». Deuxièmement, Feldenkrais explique pourquoi le judo développe l’art de la chute : « Avec une grande persévérance, il est possible d’atteindre… l’état où l’on ne travaille pas par nécessité mais où l’on jouit du plaisir du travail créatif…. (Cet état) n’est jamais atteint avant l’indépendance de l’adulte par rapport à la gravitation ». (Judo supérieur, 20-21)

Troisièmement, dès sa première leçon, l’élève apprend une façon fondamentalement différente d’utiliser son corps. « Notre façon d’agir est formée dans une société où la sécurité organisée et la croyance que les qualités personnelles héritées sont des choses dont il faut être fier et des défauts dont il faut avoir honte et qu’il faut cacher. Les habitudes de pensée et d’action ainsi formées sont de peu d’utilité lorsque nous sommes confrontés à des tâches dans lesquelles notre position sociale ne peut influencer le résultat de l’acte. L’activité appropriée est telle que l’objectif que nous nous sommes fixé peut être atteint dans la plupart des circonstances. Cela exige une souplesse d’attitude de l’esprit et du corps qui va bien au-delà de celle que nous formons dans l’environnement social actuel…. En judo, nous enseignons une stabilité fonctionnelle, précaire pour tout autre but ou pour toute durée, mais qui résout le problème immédiat devant nous ou l’acte à accomplir. Nous cherchons à mobiliser sur la situation présente tout ce que nous avons, en jetant tout ce qui est inutile pour l’objectif immédiat…. Si vous examinez la figure 1, vous verrez que la personne qui a effectué le lancer est elle-même sur le point de tomber. Le corps qui tombe est la seule chose qui fournit la force d’équilibre et qui maintient le lanceur en position verticale. Les deux corps sont en équilibre sur un gros orteil. Le lanceur a appris à se passer de toute idée rigide de stabilité, de sécurité et de force. Il utilise toutes les propriétés de son corps au plus haut degré de perfection et à la limite de l’indépendance par rapport à la gravitation pour atteindre son but… La stabilité dynamique est la stabilité acquise par le mouvement, comme celle d’une toupie ou d’une bicyclette. La forme d’une toupie ou d’une bicyclette est telle qu’il est impossible de les faire tenir debout sans appui, mais une fois mises en mouvement, il n’y a guère de difficulté à maintenir leur centre de gravité au-dessus du point de contact avec le sol. Sur la figure 1, l’homme en équilibre sur un gros orteil n’est ni tout à fait immobile, ni tout à fait en mouvement. Avant qu’un mouvement ne soit complètement arrêté, il y a manifestement un moment où la stabilité passe de dynamique à statique. La figure est prise une fraction de seconde avant cet instant ; cette position ne pourrait être maintenue que pendant un instant transitoire ». (Higher Judo, 18-28, je souligne – DL)

La statique et la dynamique doivent être vécues dans et par l’extase. « L’exécution de tout acte pendant que nous sommes en mouvement est exaltante…. Le sentiment d’exaltation est assez courant dans la plupart des méthodes qui transmettent des compétences corporelles…. Dans le judo, c’est l’essence même de l’entraînement ; l’entraînement n’est pas terminé tant que les élèves ne peuvent pas produire ces états à volonté et en dépit de la résistance de l’adversaire… Le judoka est libre de s’occuper de l’acte qu’il est en train d’accomplir, alors que l’homme non entraîné a son attention accaparée par le maintien de l’équilibre sur deux pieds – une tâche laborieuse et lente…. La station debout d’un adulte ne découle donc pas de principes statiques. Il s’agit essentiellement d’un rétablissement continu d’un équilibre instable dont le centre de gravité s’éloigne constamment, même lorsque l’on est immobile. (Higher Judo, 18-28)

Quatrièmement, l’adaptation à l’espace est prise en compte. « Tous les organes par lesquels nous contrôlons nos relations avec l’espace sont situés dans la tête. L’espace peut donc être considéré comme une sphère dont le centre est porté par la tête…. Notre fonction spatiale est le fruit d’une expérience individuelle et constitue […] un processus d’apprentissage comportant des stades infantile, enfantin, adolescent et adulte, comme la plupart de nos fonctions…. Le scientifique dirait que nous portons en nous l’origine des coordonnées et que nous apprenons progressivement à contrôler notre activité dans différentes parties du système…. Nous pouvons nous représenter l’espace devant nous… comme un cône dont le sommet se trouve dans notre tête. Progressivement, nous acquérons l’indépendance dans un cône après l’autre jusqu’à ce que nous ayons couvert tout l’angle solide de tous les cônes qui le composent…. Le stade infantile est présent tant que nous ne pouvons pas déplacer l’origine de notre système de coordonnées spatiales…. Le judo favorise le développement de notre ajustement spatial dans toutes les directions à partir de l’origine de notre système de coordonnées mobiles, et il est le seul à enseigner l’orientation dans toutes les positions possibles de rotation et de déplacement de ce centre lui-même ». Progressivement, grâce à un raffinement accru, le centre du moi se situe dans le bas du torse, dans l’abdomen. C’est de là que partent toutes les actions.

Cinquièmement, « Il est impossible d’exceller dans quelque activité que ce soit sans un contrôle coordonné généralisé…. Les hommes que nous qualifions à tort de « grands » sont simplement mieux coordonnés dans la plupart de leurs activités…. La caractéristique la plus importante du mouvement coordonné, tel que nous l’enseignons, est que dans l’acte correct, aucun muscle du corps n’est contracté avec plus d’intensité que le reste…. Lorsqu’il y a changement de position ou de masse de mouvement, la force est, par définition, la cause. La sensation d’action sans effort… est due au fait que nous enseignons à accomplir des actes volontaires par de telles attitudes et d’une manière similaire aux mouvements réflexes du corps. Cette sensation d’absence de résistance est agréable, comme le sont tous les actes où le contrôle volontaire ne fait que diriger les fonctions involontaires sans contredire aucun des centres nerveux inférieurs. Lorsque la coordination est réalisée… la respiration est régulière et sans entrave pendant toute la durée de l’acte…. La régularité de la respiration est l’un des moyens par lesquels le maître juge si l’élève se conforme ou non à ses instructions ». (Higher Judo, 32-36)

Enfin, la question de la motivation se pose. « Il ne peut y avoir d’action coordonnée et harmonieuse des organes exécutifs sans processus mental harmonieux, c’est-à-dire sans motivation…. Le professeur de judo expert peut détecter de très légères déviations par rapport à la procédure correcte, parce qu’il dispose d’une jauge très délicate – le principe de l’énergie minimale. Il élimine toutes les composantes d’un mouvement qui ne coopèrent pas activement à la réalisation de l’objectif visé. Il se préoccupe de la « manière » dont l’objectif est atteint, peut-être plus que de l’acte…. Pour entraîner le contrôle de la motivation, nous devons entraîner la résolution des émotions et des habitudes. Les émotions les plus fortes sont liées à la sécurité et à la préservation de soi…. Il suffit de voir ce que font les gens lorsque leur sécurité est menacée ou lorsque d’autres émotions fortes se manifestent en eux pour comprendre qu’il y a de la place pour la croissance et le développement. Beaucoup semblent croire, avec une assurance gratuite, que le contrôle des émotions sur un plan verbal ou que la compréhension intellectuelle est en fait un contrôle émotionnel. Il n’y a pas d’émotion sans corps, de corps sans système nerveux ou d’esprit sans cerveau. Il ne peut donc y avoir d’entraînement du corps sans entraînement mental, ni d’entraînement du contrôle émotionnel sans susciter des émotions dans le corps. (Higher Judo, 43-45, je souligne – DL)

Feldenkrais reconnaît la nécessité et les effets du conditionnement familial et culturel. Mais son expérience en tant que professeur de judo lui a prouvé que l’on peut réduire à zéro le fardeau qu’ils représentent pour nous. Une mauvaise éducation en général, et en particulier une éducation somatique désordonnée, nous a donné une dynamique comportementale qui n’est pas optimale. Plus précisément, elle a également formé nos habitudes d’attention qui sont en fait des habitudes d’inattention. En utilisant les moyens du Judo, on peut désapprendre les habitudes limitatives tout en apprenant les principes qui permettent une utilisation complète et mature de soi-même. Le judo est fondamentalement éducatif ; son fondateur, Jigaro Kano, était ministre de l’éducation du gouvernement japonais. Nous retrouvons bien sûr ses traces dans les objectifs, le style et le contenu de la méthode Feldenkrais. Je dirais que notre méthode est une approche plus générale de l’apprentissage que le Judo. Le judo utilise l’épreuve du feu, la méthode du guerrier. La méthode Feldenkrais reconnaît que, même s’il n’est pas nécessaire d’être un guerrier, tout le monde désire s’épanouir.

En créant la méthode Feldenkrais, Moshe a fait quelque chose que nous ne devrions jamais négliger. Il ne nous a pas demandé de l’imiter ou de vivre sa propre saga. Au contraire, à partir de sa vaste expérience de travail avec lui-même et avec les autres, il a fait abstraction de la structure générale et impersonnelle de l’apprentissage. Il a inventé des schémas de leçons accessibles sous la forme de leçons ATM et FI. Les leçons étant impersonnelles, elles laissent une large place à nos expériences personnelles. C’est d’ailleurs le but recherché. Chacun d’entre nous se situe différemment par rapport à ces leçons. Si nous voulons faire du travail Feldenkrais, il ne suffit pas de s’en tenir à nos expériences personnelles. Nous devons également élaborer des schémas généraux accessibles à un grand nombre de personnes semblables ou non à nous-mêmes. Le produit de notre travail peut ressembler ou non à ce que nous avons reconnu comme étant la méthode Feldenkrais. En créant des leçons, nous établissons un contexte et fournissons à une personne les moyens de réaliser et de réorganiser les particularités de sa vie.

En appliquant la méthode Feldenkrais, nous devons veiller à ne pas nous plier à ce qui est culturellement tendance et à la mode, et à ne pas céder au culte de la victimisation. Si nous réalisons un instant que notre vie pourrait être différente et si nous prenons conscience des moyens d’y parvenir, alors nous savons qu’il peut en être de même pour les autres. Ne vous y trompez pas, parvenir à une indépendance, même brève, par rapport à notre héritage, c’est réaliser les fruits de l’apprentissage de l’apprentissage. Même une rupture fugace avec notre conditionnement peut marquer un passage stupéfiant de l’illusion sans fondement ou de la désillusion somnolente à un engagement mondain sans fioritures. « On peut mener un cheval à l’eau, mais on ne peut pas le faire boire. Pour mener un cheval à l’abreuvoir, il faut savoir comment le mener et comment reconnaître l’eau. Notre héritage Feldenkrais, dédié à l’indépendance de l’héritage, peut, avec une intention claire, à la fois reconnaître l’eau et conduire quelqu’un à l’eau.

Feldenkrais et Judo en éventail 

Ces articles ont été écrits par Dennis Leri et publiés dans le bulletin de la Guilde Feldenkrais, In Touch. Reproduits avec l’autorisation de l’auteur. Ce document HTML a été créé par et est copyright © 2004 par Neil Ohlenkamp, JudoInfo.com. Tous droits réservés.