Par Catherine Hamber et Anna Yeatman
Feldenkrais Australia Journal 2023
Catherine Hamber (Sydney 4, 2003) est praticienne de la méthode Feldenkrais et assistante formatrice. Elle a une formation en physiothérapie et a travaillé avec des athlètes équestres.
Anna Yeatman (formation Victoria 1 de Jeff Haller en 2007) est une praticienne Feldenkrais à la retraite qui propose toujours un cours hebdomadaire d’ATM basé sur le zoom. Elle est également une universitaire à la retraite et professeur émérite à l’Université Western Sydney.
…la manipulation – c’est la façon dont vous organisez votre mouvement – chez l’humain, c’est savoir ce que vous faites (Moshe Feldenkrais).
Introduction
En tant que praticiens Feldenkrais, nous héritons d’un certain nombre de termes clés du fondateur de notre méthode, Moshe Feldenkrais. L’un de ces termes est « manipulation ». L’étymologie du mot manipulation vient du latin manipulus, racine du mot « manipulation ».
latin manipulus, dont la racine est manus ou main. Cet ensemble d’associations est repris dans la définition de la manipulation donnée par le dictionnaire anglais Oxford :
L’action ou l’acte de manipuler quelque chose ; la manipulation ; la dextérité. Aussi (occasionnellement) : le fait de faire des mouvements de la main.
Pour les raisons que nous évoquons, Moshe a mis l’accent sur ce lien sémantique entre la manipulation et l’habileté avec laquelle nous (les praticiens Feldenkrais) utilisons nos mains. Il aurait été d’accord avec la proposition de Bronowski (1973, 115) selon laquelle :
Le monde ne peut être saisi que par l’action et non par la contemplation… La main est le tranchant de l’esprit.
L’un des avantages de l’étude des transcriptions (et pas seulement des enregistrements) des formations proposées par Feldenkrais est qu’elle nous donne le temps d’assimiler et de réfléchir à ses déclarations, qui peuvent être quelque peu contradictoires. qui peuvent être quelque peu décousues, elliptiques et suggestives. Son mode d’expression est celui du conte et, bien qu’il fasse appel à la science pertinente, il n’offre pas une exposition conceptuellement explicite et logiquement ordonnée de la science. Comme nous le suggérerons, il est dans la nature du matériel avec lequel Feldenkrais travaille de défier l’exposition linéaire et logique d’un concept parce qu’il veut que la façon dont nous pensons à nos possibilités d’action plus raffinée et plus autonome soit informée par l’expérience.
Ainsi, lorsque dans notre groupe d’étude de San Francisco, nous avons rencontré Feldenkrais
de San Francisco, nous avons rencontré Feldenkrais en train de parler de manipulation, nous avons tous deux pris conscience que notre compréhension préalable de ce terme n’était peut-être pas adéquate et qu’il se passait quelque chose de très intéressant et de passionnant dans la façon dont il utilisait ce terme. Comme nous le montrerons dans un instant, il identifie la « manipulation » à la capacité humaine d’auto-organisation et, plus précisément, à la capacité d’apprendre à affiner en permanence cette capacité d’auto-organisation. A cet égard, et en relation avec les autres composantes de l’action humaine que Moshe Feldenkrais identifie (orientation dans l’espace et le temps, pensée, mouvement, sensation et sens), c’est la manipulation, comprise comme « la manière d’exécuter la chose », qui semble être la dimension intégrative d’une telle action.
Comme nous l’avons suggéré, l’utilisation par Feldenkrais d’idées ou de concepts tels que la manipulation, et plus généralement son engagement avec les mots, est complexe parce qu’il refuse catégoriquement de s’en tenir à ce que Iain McGilchrist appelle les processus corticaux de l’hémisphère gauche d’utilisation des mots (langage) sous la forme de chaînes linéaires et séquentielles de raisonnement logique (ce qu’une culture moderne appelle la rationalité). Au contraire, Feldenkrais veut utiliser les idées et les mots (la forme dans laquelle les idées sont exprimées) toujours en relation avec ce que McGilchrist appelle les processus corticaux de l’hémisphère droit de l’expérience incarnée. Ainsi, lorsque Feldenkrais présente à ses étudiants, lors d’une formation, les idées qui constituent la méthode Feldenkrais, il le fait toujours en facilitant l’expérience des étudiants sur la façon dont ces idées se matérialisent dans leur action incarnée. C’est là que sa phrase « Je rends l’abstrait concret » prend tout son sens. En d’autres termes, Feldenkrais ne parle jamais des aspects de la méthode sans inviter simultanément ses étudiants à faire l’expérience de ce qu’il veut dire. Pour reprendre les termes de McGilchrist, c’est comme si Feldenkrais travaillait sur la couture d’intégration entre les modes de pensée verbale-conceptuelle-rationnelle du cerveau gauche et les modes de pensée incarnée-expérientielle du cerveau droit, mais en mettant l’accent sur l’importance de l’influence de ces derniers sur les premiers. Une fois que l’on a compris cela, on comprend pourquoi ses « exposés » sont si suggestifs, elliptiques et non linéaires. Et il devient plus facile de comprendre pourquoi il veut maintenir la relation sémantique entre l’idée de manipulation et le raffinement de nos compétences dans l’utilisation de nos mains pour travailler avec nos clients. Bien sûr, comme nous le savons, lorsque nous entrons dans une relation expérientielle incarnée avec nos clients, ce ne sont pas seulement nos mains qui sont impliquées dans cette relation, mais il est vrai que dans notre méthode, notre principale façon d’écouter les processus d’auto-organisation de nos clients est la façon dont nous utilisons nos mains pour entrer en contact avec eux. C’est pourquoi, le premier matin de la première année de la formation de San Francisco (Feldenkrais 1975a, 1), Feldenkrais commence par : touchez la personne avec vos mains ». Il poursuit en comparant métaphoriquement la façon dont nous utilisons nos mains à la façon dont la pieuvre manifeste son intelligence dans ses tentacules, une merveilleuse métaphore qui nous encourage à utiliser avec sensibilité nos mains et nos bras comme des tentacules en relation avec la personne avec laquelle nous travaillons :
ce que nous faisons en réalité, c’est ce que nous appelons l’intégration fonctionnelle. Cela signifie que nous joignons les deux corps, les tentacules, afin qu’il y ait une communication entre les deux à un niveau subliminal, c’est-à-dire à un niveau non verbal : cela signifie que… vos mains et les mains de la personne avec laquelle vous travaillez font deux choses.
Il poursuit en disant que la première de ces deux choses est la facilitation d’un niveau supérieur d’auto-organisation : « vous lui transmettez un changement qu’il fera en lui-même », une « opportunité d’apprendre ce qu’il n’a pas appris auparavant » :
Votre direction ne vient pas parce que vous commandez, parce que vous contrôlez la personne ; vous lui transmettez seulement un changement qu’il fera en lui-même – et c’est pourquoi ce n’est pas de l’enseignement. Nous lui donnons l’occasion d’apprendre ce qu’il n’a pas appris auparavant.
La deuxième chose est sa prise de conscience que ce nouvel apprentissage est en fait possible en s’engageant dans une pratique continue d’auto-organisation de plus en plus raffinée. Feldenkrais conclut cette série de commentaires par : Avec les mains, nous aidons la personne » (toutes les citations précédentes sont tirées de Feldenkrais 1975a, 1).
La manipulation comme « la façon dont vous organisez votre mouvement
Plus tard, au cours de la même session matinale qui débute le premier jour de la formation de San Francisco, Feldenkrais déclare que « toute action humaine comporte deux éléments structurels principaux » : la manipulation et l’orientation. Il poursuit :
L’orientation signifie à la fois dans l’espace et dans le temps, et la manipulation signifie la manière d’exécuter la chose. Tout acte doit comporter ces trois ingrédients (Feldenkrais 1975a, 6).
Ces trois ingrédients sont bien connus des praticiens sous le nom de TOM (timing, orientation, manipulation).
Feldenkrais (1975a, 6) précise ensuite que « l’orientation est tout aussi importante que la manipulation ». Il ajoute que ces trois ingrédients « doivent être harmonieusement liés, sinon [l’acte de la personne] ne fonctionnera pas ». Chaque ingrédient étant aussi crucial que les deux autres, l’ordre linéaire des choses dans le discours ne rend pas compte de cette vérité.
Il continue à développer et suggère que l’orientation et la manipulation impliquent également ce qu’il appelle « l’action ». L’action, telle qu’il la conçoit, comporte quatre composantes : penser, sentir, ressentir et bouger. Comme pour l’orientation et la manipulation, ces quatre composantes ou dimensions sont également importantes et inséparables. Ce n’est que dans l’ordre syntaxique séquentiel du langage que nous séparons conceptuellement ces dimensions et qu’en plaçant l’une d’elles en premier, nous semblons impliquer qu’elle est plus importante que les autres. Mais : « vous ne pouvez pas faire une chose sans réunir toutes ces choses… elles ne se produisent jamais séparément (Feldenkrais 1975c, 81) ».
Il s’avère donc que l’action humaine comporte sept composantes ou dimensions : la synchronisation et l’orientation spatiale, la manipulation, la pensée, le mouvement, la sensation et le sentiment. Aucune de ces composantes n’est plus importante que les autres. Cependant, si ces composantes sont distinctes, c’est parce qu’elles jouent des rôles différents au sein de l’action humaine. Une fois que nous sommes capables de différencier ces dimensions de notre action, nous pouvons alors y prêter attention de manière à affiner la façon dont nous les mettons en œuvre. C’est ce que l’on appelle la « prise de conscience par le mouvement ».
Quel est donc le rôle différencié de la manipulation par rapport aux six autres composantes de l’action ? La manipulation s’avère être « la manière dont vous organisez votre mouvement » :
Mais vous pouvez voir que penser, sentir, ressentir, bouger, relier le temps et l’espace, et manipuler – cela signifie la façon dont vous organisez votre mouvement – chez l’homme, cela signifie savoir ce que vous faites. Ce sont sept choses qui, lorsque nous faisons un acte, que nous le sachions ou non, ne font qu’un (Feldenkrais 1975c, 81).
Cela signifie-t-il que si nous prenons conscience de la façon dont nous pensons, sentons, ressentons, bougeons, « connectons le temps et l’espace », alors nous pouvons améliorer et affiner la façon dont nous organisons l’ensemble de notre moi pour le mouvement ? Cela signifie-t-il que la « manipulation » implique l’ensemble du moi dans le mouvement, qu’il s’agit d’une capacité d’auto-organisation qui s’améliore avec la prise de conscience, et que son rôle essentiel est d’intégrer les six autres dimensions de l’action ou de l’agence humaine ? Si c’est le cas, cela expliquerait pourquoi Feldenkrais suggère que notre capacité de manipulation est liée à l’image que nous avons de nous-mêmes : Nous agissons en fonction de l’image que nous avons de nous-mêmes » (Feldenkrais 1980b, 3) :
Chacun d’entre nous parle, bouge, pense et ressent d’une manière différente, en fonction de l’image de soi qu’il s’est forgée au fil des années. Pour changer notre mode d’action, nous devons changer l’image de nous-mêmes que nous portons en nous … Un tel changement implique non seulement un changement dans l’image de soi, mais un changement dans la nature de nos motivations, et la mobilisation de toutes les parties du corps concernées (Feldenkrais 1980b 10).
La manipulation comme auto-organisation
Si la manipulation et son degré de raffinement concernent notre image de soi, « la dynamique de notre action personnelle » (Feldenkrais 1980, 10), il est logique que Feldenkrais insiste à plusieurs reprises sur le fait que personne d’autre que la personne concernée ne peut organiser son mouvement. Il s’ensuit que le praticien ne doit pas essayer de réorganiser la personne :
… nous n’allons pas réorganiser l’homme, nous n’allons pas faire quoi que ce soit pour le guérir ou redresser son dos ou corriger sa posture – toutes ces choses, c’est à lui de les faire, pas à vous. Vous pouvez seulement lui faire prendre conscience des moyens de réaliser ces choses, qu’il ne peut pas trouver lui-même (Feldenkrais 1975b, 89).
Comment le praticien Feldenkrais facilite-t-il et permet-il une telle prise de conscience ? Le praticien Feldenkrais propose un schéma corporel expérimental qui permet à la personne de prendre conscience, dans la pratique, des sept dimensions de son action. Cette offre se fait par le toucher et/ou par la prosodie et la qualité tonale de la voix du praticien qui propose à la fois un contenu (le contenu d ‘une leçon de prise de conscience fonctionnelle par le mouvement) et des conseils sur la manière dont la personne se prend en charge au cours de la leçon. Ces conseils amènent la personne à s’occuper d’elle-même de manière à ce qu’elle devienne plus consciente de la façon dont elle pense, ressent, sent, bouge, s’oriente dans l’espace et le temps, et donc de la façon dont elle organise tout son être pour le mouvement.
On comprend ici pourquoi Feldenkrais affirme que la manipulation, comprise comme la capacité à s’organiser, est directement liée à la capacité humaine de « savoir ce que l’on fait ». Il différencie la capacité humaine d’auto-organisation de celle des autres grands singes en raison du développement complexe du cortex cérébral humain qui donne à l’homme la capacité de se perfectionner en permanence et à l’infini :
Et ce que je veux vous montrer maintenant, c’est que tout acte doit avoir une partie manipulatrice qui est cette direction mentale particulière du corps qui ne vient pas des centres inférieurs mais du cortex moteur (Feldenkrais 1975c).
La manipulation est quelque chose de distinct de la capacité de l’organisme à utiliser des réflexes intégrés pour rétablir l’équilibre, comme dans l’action réflexe de se sauver lorsqu’on glisse sur une peau de banane. Ces réflexes sont automatiques et ne sont pas susceptibles d’être affinés et améliorés par la conscience :
Vous ne savez pas comment vous vous redressez. Personne ne le sait. Ce n’est qu’après que l’on sait que l’on que nous nous sommes redressés nous-mêmes. …il y a des structures très anciennes dans le cerveau pour des mouvements très rapides… (Feldenkrais 1975c, 76)
Il s’agit de fonctions liées à la survie et à la protection de la vie qui opèrent en dessous du niveau de conscience et que nous partageons avec d’autres primates. Cependant, si nous nous engageons dans la pratique pour améliorer notre manipulation, cela informe la qualité de l’ensemble de notre fonctionnement organique, de sorte que, par exemple, notre capacité à tomber sans nous blesser s’améliore.
La manipulation et l’habileté de nos mains
C’est parce que la manipulation est directement liée aux processus corticaux de prise de conscience qui permettent d’affiner continuellement l’action que Moshe souligne, dans la formation de San Francisco, le lien entre la manipulation
et le développement évolutif de la main humaine qui est capable de capacités somatosensorielles et motrices extraordinairement fines. Il ne s’agit pas d’un simple point de vue académique.
Il veut souligner aux étudiants de la formation que la façon dont ils cultivent et développent les capacités somatosensorielles et motrices de leurs mains fera toute la différence dans la façon dont ils donneront les leçons.
…quand nous parlons de manipulation, c’est un mot idiot parce que la manipulation ne se fait qu’avec la main… La manipulation, pense-t-on, c’est agir avec la main. Mais il y a une énorme différence entre agir avec la main d’un être humain, ou même d’un primate, même des primates les plus développés (Feldenkrais 1975c, 75).
C’est dans ce contexte qu’il partage l’idée de l’homoncule :
…quand vous arrivez à la partie qui est manipulatrice, que nous appelons manipulation…
cela n’a rien à voir avec la force. Cela a à voir avec
à l’habileté. Et notre main a – ce sont les muscles les plus fins, les plus délicats que nous puissions et le mouvement le plus délicat que nous puissions faire est avec le bout des doigts……. et le pouce par exemple sur l’homunculus, sur le cortex moteur, occupe une zone sur un adulte qui est environ cinq fois la zone des jambes (Feldenkrais 1975c, 77).
L’homoncule est une idée proposée par Wilber Penfield (1891-1976) pour indiquer la zone du cortex humain qui est dédiée au sommeil.
du cortex humain dédiée aux fonctions somatosensorielles et motrices. Il est connu sous le nom d’homoncule car il présente les caractéristiques d’une figure humaine.
d’une figure humaine. La taille relative de chaque partie du corps dans l’homoncule montre son importance fonctionnelle relative dans notre capacité à nous organiser pour agir. La zone réservée à la main dans le cortex sensorimoteur du cerveau est énorme par rapport à celle de la cuisse, par exemple.
Des découvertes plus récentes en neurosciences remettent en cause l’idée de l’homoncule selon laquelle ces parties du corps fonctionnent indépendamment les unes des autres. En outre, certaines parties telles que la main, le pied et la bouche ont un rôle connectif à jouer : « la main, le pied et la bouche ont un rôle connectif à jouer ».
L’homoncule classique est interrompu par des régions ayant une connectivité, une structure et une fonction distinctes, alternant avec des zones spécifiques aux effecteurs (pied, main et bouche) (Gordon
et al 2023, 351). Peut-être qu’en reliant la main à la manipulation comprise comme l’agence intégrative de l’auto-organisation, il s’agissait précisément d’un lien entre la main et la manipulation.
de l’auto-organisation, c’est précisément ce point que Moshe Feldenkrais voulait souligner. Il a suggéré que la manipulation n’est pas seulement une action de la main, mais qu’elle comporte « une direction mentale particulière du corps qui ne provient pas des centres inférieurs mais du cortex moteur ».
L’attention est au cœur de la manipulation :
L’attention est au cœur de la manipulation : « La partie manipulatrice consiste à savoir ce que l’on fait dans le mouvement
Dans la méthode Feldenkrais, l’attention que nous portons et la manière dont nous la portons sont primordiales. La clé de l’ouverture de nouvelles possibilités et de l’affinement de l’auto-organisation est l’« attention ». C’est dans la manière dont nous prêtons attention, et à quoi, que nous ouvrons la voie à des activités autres que les schémas habituels d’auto-organisation et, également, à des « aha’s » conscients sur la manière dont nous pouvons nous déplacer plus facilement et plus élégamment.
Lors d’une leçon d’intégration fonctionnelle, en tant que praticiens, notre attention guide la manière dont nous entamons et suivons la leçon. Nous observons comment notre cliente effectue un mouvement fonctionnel, une action utile dans son quotidien. Nous remarquons à quel point c’est facile pour elle, à quel point cela correspond à son intention et à quel point elle est satisfaite de la qualité de son mouvement. Nous créons ensuite un scénario qui nous permet d’entrer dans les détails. Nous décomposons ensuite ce que nous observons. Cela signifie que nous le divisons en éléments plus simples et plus petits : nous clarifions la qualité, la facilité et la fluidité de chaque élément, la trajectoire dans l’espace des parties du corps et la séquence des éléments qui se rejoignent dans un modèle de mouvement complet qui engage toute la personne.
Nous choisissons ce que nous voulons « mettre en avant » dans un processus de mise en lumière d’une partie ou d’une qualité du modèle de mouvement étudié. Nous pouvons choisir de mettre l’accent sur la respiration et sur la manière dont cette fonction majeure est intégrée. Ou l’effort musculaire, ou la façon dont le mouvement passe par le squelette. Nous utilisons des cartes qui guident le processus de travail avec le client et nous aident à planifier notre engagement dans les schémas d’auto-organisation existants, y compris non seulement le paysage somatique mais aussi le paysage émotionnel et intérieur du client.
Feldenkrais propose que la qualité de l’auto-organisation dépende profondément du fait que nous apprenions à prêter attention à la façon dont nous « faisons ». Si l’auto-organisation doit avoir la qualité d’une connexion ou d’une intégration harmonieuse de toutes les composantes de l’action, c’est parce que nous avons appris non seulement à prêter attention à la manière dont nous agissons, mais aussi à affiner la pratique de notre attention :
Par conséquent, dans chaque acte, quoi que vous appreniez, à moins que vous ne fassiez attention, que vous ne preniez conscience de votre corps, de son orientation, et que vous ne fassiez attention à l’orientation dans l’espace et dans le temps et à la manipulation – les trois ingrédients de l’action doivent être harmonieusement connectés, sinon cela ne fonctionnera pas (Feldenkrais 1975a, 6).
C’est l’attention qui, en nous permettant de savoir comment nous faisons quelque chose, ouvre les possibilités de choix. La liberté de choix est ce qui rend utile la pratique de l’affinement continu de notre action : si je sais comment je fais, alors je peux faire ce que je veux ; c’est une remarque que Moshe fait à maintes reprises.
Prêter attention à la manière dont nous utilisons nos mains
Imaginer nos bras et nos mains comme deux tentacules de pieuvre nous donne une sensation de sensibilité et de connexion accrues. La qualité et l’attitude du toucher englobent notre propre utilisation dans la communication entre notre système nerveux et celui du client.
Non seulement nos mains expriment notre auto-organisation, non seulement elles recueillent des informations sur l’auto-organisation du client, mais elles partagent également nos sentiments d’attention et de soin. Prendre conscience de la façon dont nos mains expriment notre orientation émotionnelle, notre intention et notre auto-organisation dans notre travail avec nos clients nous donne des super-pouvoirs !
Nos clients sentent la différence dans la façon dont nous utilisons nos mains entre une attitude d’invitation, de gentillesse, d’amitié, de curiosité, ou d’appréhension, de blocage, de tension. Nos mains expriment ce que nous pensons et comment nous le pensons et fournissent un mode de pensée plus sensoriel que verbal et plus dynamique qu’une image statique. Nos mains expriment l’état de nos systèmes nerveux central et autonome en communication avec ceux du client.
Il est utile de rappeler ici le schéma de McGilchrist qui oppose le fonctionnement des hémisphères gauche et droit du cerveau. La physiothérapie, par exemple, comme d’autres sciences médicales occidentales, a été inspirée par le modèle réductionniste du début du 20e siècle, qui tend à être une orientation cognitive de l’hémisphère gauche, bien que la pratique actuelle encourage désormais une approche plus fonctionnelle. Dès le début, la méthode Feldenkrais a fonctionné en termes de relationnalité de l’ensemble du système vivant d’une personne. Elle est orientée vers un ensemble dynamique et évolutif, et l’art de l’intégration fonctionnelle consiste à trouver une voie pour un modèle d’utilisation complète de soi qui soit somatiquement et émotionnellement plus fonctionnel que le(s) modèle(s) habituel(s). Là où le physiothérapeute invite son client à devenir plus compétent dans la gestion et le contrôle de son « corps » (ou, plus précisément, des parties de son corps), le praticien Feldenkrais invite son client à prendre conscience que (comme le dit McGilchrist 2021, 17) l’attention change le monde, en l’occurrence le monde d’elle-même en tant qu’ensemble complexe, dynamique et vivant en interaction constante avec son environnement.
Certes, Feldenkrais et la méthode qu’il propose intègrent la cartographie détaillée du corps humain offerte par l’anatomie, les neurosciences et la physiologie, et dans cette mesure, notre pratique est une activité corticale de l’hémisphère gauche. Mais comme nous l’avons déjà dit, si ces connaissances éclairent notre pratique, ce sont les dimensions expérientielles de notre pratique, qui mettent en jeu la manière dont nous engageons les sept dimensions de l’agence, qui sont la clé de notre travail. Et c’est la façon dont nous utilisons nos mains qui réunit ces cartes scientifiques, notre capacité d’écoute ou d’attention, notre réceptivité et notre expressivité émotionnelles, et notre conscience somatique. Stanley Keleman (2014, 2) décrit avec éloquence la manière dont les mains font cela :
La main est un organe de repérage qui enseigne au cortex par le biais de la tactilité et de la kinesthésie de l’action motrice. La main est un petit corps qui dialogue avec le cortex et entretient une relation importante de connaissance de soi qui guide l’action.
Notre pratique est donc une activité corticale prédominante de l’hémisphère droit. C’est pourquoi nous pouvons avoir des difficultés à expliquer clairement ce que nous avons fait et pourquoi lors d’une séance avec un client. Nous pouvons dire ce que nous voulions faire pour rencontrer le client en termes fonctionnels, mais en ce qui concerne les processus sensoriels, intuitifs et non linéaires de la leçon, nous pouvons avoir des difficultés à raconter verbalement ce que nous avons fait et pourquoi. Bien entendu, c’est la raison pour laquelle les stagiaires et les praticiens sont invités à observer directement et à « sentir » un praticien donner une leçon d’intégration fonctionnelle. Moshe parle de son processus d’intégration fonctionnelle dans le programme de formation d’Amherst : … c’est une sensation. Ce n’est qu’après coup que je peux reconstruire la raison. C’est comme une intuition. Vous pouvez trouver comment vous avez travaillé pour arriver au résultat final sans penser aux détails (Feldenkrais 1981a, 4) ».
Notre capacité à accéder directement à l’Amherst Evening FI Series de Feldenkrais par le biais des enregistrements vidéo nous offre une ressource extraordinairement riche. Catherine commente son étude de ces leçons partagées avec un groupe de praticiens curieux : J’ai toujours été attirée par la façon dont les doigts et les mains du Dr Feldenkrais sondent et interrogent doucement le client, de façon non verbale, à travers ses tissus. Il cherche à clarifier ce qui est, les relations locales et l’anatomie, mais contextualise ces explorations en relation avec l’ensemble du système vivant incarné et l’expérience vécue du client. Catherine commente ensuite ses processus de recherche et de réflexion sur l’idée de manipulation de Moshe en relation avec sa propre pratique et en conversation avec d’autres sources et collègues : mon action est devenue plus intuitive, ce qui signifie pour moi qu’elle est basée sur des connaissances provenant de nombreuses sphères et qu’elle apparaît également dans mes mains lorsque je travaille en IF, ou dans mon enseignement verbal, lorsque je trouve diverses descriptions et exemples et que j’introduis de nouvelles variations et de nouveaux jeux pour clarifier un concept.
Pour conclure…
Notre intention était d’ouvrir l’idée de manipulation telle que Moshe l’utilise, et de la sortir de ce qui tend à être notre façon d’utiliser le « langage Feldenkrais » : utiliser des mots clés sans réfléchir à ce qu’ils signifient, et ainsi nous empêcher de comprendre l’invitation puissante et imaginative à s’engager dans la maturation humaine que Moshe nous fait. Si la qualité de l’auto-organisation est importante, c’est parce que nous pouvons l’affiner à l’infini et, ce faisant, devenir à la fois plus mûrs et plus libres. La signification de ces termes (maturation et liberté) est un tout autre sujet de discussion, mais peut-être pouvons-nous à ce stade nous rappeler ce que Moshe a dit de l’« amélioration » :
…pour atteindre une fonction optimale tout en grandissant, il doit y avoir un changement continu dans le sens de l’amélioration.
…la complexité de ce processus [de changement] est si grande que l’échec est inhérent. Dans des conditions normales, il est très rare de trouver l’optimum dans la structure, la forme et la fonction. Il faut s’attendre à des dysfonctionnements dans le mouvement, à des régressions et à un développement partiel. Cette généralité permet d’aider les individus normaux à atteindre le développement optimal qu’ils n’arriveraient pas à atteindre autrement (Feldenkrais 1981b, 16).
Références
Bronowski 1973 The Ascent of Man, British Broadcasting Corporation, Londres, Royaume-Uni
Feldenkrais, M. 1975a San Francisco Training Transcripts. Année 1. Semaines 1 et 2. Paris, France : Fédération internationale Feldenkrais.
Feldenkrais, M. 1975b San Francisco Training Transcripts. Année 1, Semaine 3. Paris, France : Fédération internationale Feldenkrais.
Feldenkrais, M. 1975c San Francisco Training Transcripts. Year One, Week 7. Paris, France : Fédération internationale Feldenkrais.
Feldenkrais, M. 1980a Feldenkrais Professional Training Program Transcript. Amherst, Massachusetts. Paris, France : Fédération internationale Feldenkrais.
Feldenkrais, M. 1980b Awareness through Movement. Exercices de santé pour le développement personnel. Arkana. Penguin Books.
Feldenkrais, M. 1981a Transcription du programme de formation professionnelle Feldenkrais. Amherst, Massachusetts. Année 2, 30 juin, Morning Session Tape #27. Paris, France : Fédération internationale Feldenkrais.
Feldenkrais 1981b The Elusive Obvious, Meta Publications.
Feldenkrais 1977 The Case of Nora, Somatic Resources, Berkeley, California.
Gordon, E.M., Chauvin, R.J., Van, A.N. et al ‘A somato-cognitive action network alternates with effector regions in motor cortex’. Nature 617, 351-359 (2023). https://doi.org/10.1038/s41586-023-05964-2
Keleman 2014 « Toucher et être touché : la main comme un cerveau » neurophychotherapist.com
McGilchrist Iain 2021 The Matter with Things : Our Brains, Our Delusions, and the Unmaking of the World. Volume 1. Londres : Perspectiva Press.
McGilchrist Iain 2023 https://channelmcgilchrist.com/ home/